95 tēzes un asiņu jūras
1517. gada 31. oktobra notikums ar 95 tēzēm, kuras, iespējams, tika nolasītas draudzei, iespējams, pienaglotas pie Vitenbergas Universitātes kapelas durvīm, neapšaubāmi, ir starp 10, ja ne pieciem pašiem būtiskākajiem notikumiem pasaules vēsturē, ja analizē to ietekmi uz dažādām cilvēces eksistences dimensijām – ekonomiku un labklājību, vērtību sistēmu, demogrāfiju, politisko ģeogrāfiju utt.
Tāpēc reti kurš civilizētās pasaules medijs nepievēršas luterānisma piecsimtgadei – tās priekšā nobāl daudzi mūsdienās svarīgi notikumi. Mūsu paaudzes laikā nākamā šāda mēroga jubileja būs vien 2033. gada Lieldienās. Nebūs pārspīlēts, ja teiksim, ka tas, ka mēs pašlaik neatkarīgā valstī lasām šīs rindas literārā un neizmirušā latviešu valodā, ir tieši atkarīgs no diviem vīriem – Mārtiņa Lutera un Johanesa Gūtenberga.
Mazliet par Luteru. Dzimis 1483. gadā. Tēžu piesišanas brīdī viņš bija mūks, bez desmit dienām 34 gadus vecs, tātad simboliskajā Jēzus vecumā.
Brieduma gadus Luters sasniedzis 16. gadsimta sākumā. Eiropas valdnieki ir ļoti bagāti, katoļu baznīca ir ļoti izvirtusi, kā arī pastāvošā kārtība ir ļoti apdraudēta, jo Osmaņu impērija tikko pakļāvusi Bizantiju un lūkojas pēc nākamā upura. Kultūrā norisinās procesi, kurus vēlāk nodēvēs par renesansi.
Viss te minētais veidoja informācijas loku, kurā nobrieda jaunā Lutera personība un uzskati. Jaunietis dzīvoja Saksijā – vācu pavalstī, kuras kūrfirsts bija vācu Svētās Romas imperatora vasalis. Jaunais Mārtiņš studēja tiesību zinātnes, tad piedzīvoja reliģisku atklāsmi un kļuva par augustīniešu mūku. Tēžu piesišanas laikā viņš jau bija teoloģijas profesors Vitenbergas Universitātē, kurš bija ceļojis uz Romu un, kā vēsta, bijis šokā, cik izlaidīgi dzīvo baznīcas vadība.
Punktu Lutera pacietībai pielika pāvesta Leo X lēmums izsniegt plašas grēku atlaides par naudu, lai tādējādi finansētu Svētā Pētera bazilikas celtniecību. Pēc Lutera domām, tas bija spilgts piemērs tam, cik tālu baznīcas vadība aizvirzījusies no patiesās Kristus izpratnes par tikumīgu dzīvi. Lai skaidrotu nepatiku pret baznīcas vadību, bija nepieciešams rast atbalstu parasto ticīgo masās. Tas labi saskanēja ar Lutera izpratni, ka baznīcas amatpersonām nav tiesību būt vienīgajām svēto tekstu skaidrotājām. Tāpēc Luters tulkoja Bībeli vācu valodā, Dieva vārdu tieši novadot līdz katram kristietim. Tulkojumu izplatīšanā milzīga loma, protams, bija Gūtenberga izgudrojuma dotajām iespējām.
Leo X – itāļu valdnieku Mediči ģimenes atvase – jau pats simbolizē to, ka pāvesta amats jau vairākus gadsimtus netika svētākajam un gudrākajam, bet bija faktiski uzurpējams no to puses, kuriem bija politiskā un militārā ietekme.
1521. gadā ar Vormsas ediktu Luteru un viņa sekotājus izslēdza no baznīcas. Milzīga loma tajā, ka jauno mācību nepiemeklēja līdz šim visu ķecerīgo novirzienu bēdīgais liktenis, bija Saksijas kūrfirsta Frederika Gudrā personībai. Pats palikdams katoļticīgais, viņš atļāva luterāņiem palikt valstī un praktizēt savu ticību. Faktiski jaunā konfesija bija dzimusi.
Šāda situācija radīja labvēlīgu augsni tam, lai nebaidītos praktizēt reliģiskus rituālus, neesot pāvesta vadītās organizācijas sastāvā. Šveicē patvērumu rada franču teologs Žans Kalvins, kurš, līdzīgi Luteram, postulēja, ka tikai Dievs izvērtē cilvēka grēkus, nevis tos var izpirkt ar indulgencēm. 1536. gadu uzskata par oficiālo viņa konfesijas sākumu. Taču būtiski ir atcerēties, ka protestantisma tēvi nebūt nenozīmēja humānu un tolerantu attieksmi pret ideju brīvību. Tieši pēc Kalvina pavēles sārtā sadedzināja citu brīvdomātāju – Migelu Servetu, kuru nepieņēma ne katoļi, ne reformu piekritēji. 1545. gadā katoļu bažīgie vērojumi saistībā ar baznīcas sairšanu noveda pie konkrētiem lēmumiem – sākās Tridentas koncils, kurā katoļi gan pārskatīja un reformēja savu organizāciju no iekšpuses, gan arī uzsāka procesu, ko vēlāk vēstures izvērtētāji nosauks par kontrreformāciju – paaudzēm ilgu politisku spēļu un asiņainu konfliktu virkni visā Eiropas teritorijā, kuru iespaidā gan radās Kurzemes hercogiste, gan Vidzeme nonāca zviedru rokās, gan notika vēl virkne procesu, kas ietekmēja nākotnes Latvijas attīstību.
Mārtiņa Lutera 95 tēzes
Kā reformācija izmantoja skrejlapas savu mērķu sasniegšanai
Reformācijas galvenā iezīme bija milzu paātrinājums, uzsver Zviedrijas Karaliskās bibliotēkas pētnieks Jānis Krēsliņš. Paātrinājums arī tajā aspektā, kā un cik ātri vēsts par protestantismu nonāca pie cilvēkiem. Ja iepriekš jūs gribējāt darīt zināmus savu reliģiskos uzskatus, jūs rakstījāt grāmatu. Pirms Johana Gutenberga grāmatu iespiešanas tehnoloģijas radīšanas, vienas grāmatas izdošana varēja aizņemt gadus. Visbiežāk mūki ar roku lēnām un pacietīgi izzīmēja katru burtu. Turklāt reliģiskā literatūra pirms reformācijas visbiežāk bija latīniski, ko “vienkāršā tauta” nemācēja lasīt.
Luterānisma sludinātāji rīkojās citādāk - viņi nevis lēnām iespieda milzu iesietas grāmatas vākos ar zelta burtiem, bet gadījuma rakstura publikācijas - lapeles, ko ātri uzdrukāja un ātri izplatīja. “Ja jūs 16. gadsimtā gribējāt ātri izplatīt savu vēsti, jūs iedevāt burtlicim salikt vienu lapu ar tekstu, kas jau bija gatava tajā pašā dienā, un tūlīt pat jūs varējāt ņemt kaudzi ar šīm lapām un jūsu pilsētā piespraust pie katras mājas durvīm”, stāsta Jānis Krēsliņš. Šeit redzamās reformācijas “skrejlapas” ir bijušas apgrozībā Zviedrijā, bet nav izslēgts, ka tieši tādi paši darbi reformācijas sākuma laikā bijuši pieejami arī Rīgā.
Ticība kā varas sagrābšanas un noturēšanas instruments
Kā 16.–17. gadsimtā valdnieki starp katolicismu un protestantismu lavierēja
“Paris vaut une messe” (Parīze ir mises vērta) ir Anrī IV piedēvēts izteiciens, ko vēl mūsdienās lieto, lai ironizētu par kažoka apmešanu uz otru pusi, ja vien tas ir izdevīgi, lai sagrābtu varu vai noturētu to savās rokās. Kā zināms, Navarras Indriķis bija bēdīgi slavens ar savu ieprecēšanos katoliskajā Valuā–Mediči ģimenē un šo kāzu laikā notikušo hugenotu slaktiņu Bērtuļa naktī 1572. gada augustā. Visu dzīvi svārstoties starp protestantismu un katolicismu, 1593. gadā arī nabaga ķēniņš, pieņemot katoļticību, esot izmetis šo frāzi, tādā veidā attaisnojot savu reliģisko bezprincipialitāti varas vārdā ar tautas nepieciešamību pēc krāšņa rituāla.
Cinisks veids, kā apskatīt visu reformācijas, kontrreformācijas un ticību karu vēsturi, ir apzināties, ka diemžēl procesiem pamatā bija nevis reliģiska pārliecība par Kristum tīkamāko veidu, kā praktizēt ticību, bet neskaitāmu valstu un valstiņu valdnieku pragmatiska diplomātija, kurā piesliešanās Vatikānam vai tā oponentiem bija vien salts aprēķins cīņā par varu.
Britu vēsturnieks Brendans Simss, kurš savā grāmatā “Eiropa. Cīņa par virsvaldību” (“Europe. The Struggle for Supremacy”) visu Eiropas vēsturi kopš 15. gadsimta līdz mūsdienām skaidro kā prastu cīņu par ietekmi, interesanti aprāda vairākus tīri politiskus procesus, kas palīdzēja izplatīties protestantu konfesijām.
Piemēram, par spilgtu vēsturisku piemēru reformācijai kā politiskās un ekonomiskās varas instrumentam kļuvusi anglikāņu baznīcas rašanās, kas, pēc daudzu vēsturnieku, tostarp Simsa, domām, vispār nav uzskatāma par ticības izpratnes domstarpību augli, bet ir vienkārši brutāls Henrija VIII gājiens, lai varētu eleganti konfiscēt apjomīgos katoļu baznīcas īpašumus un nosegt savus militāros izdevumus.
Savukārt saistībā ar Lutera nodomiem Simss raksta, ka Luteru un citus vācu izcelsmes reformatorus dziļi satrauca vācu tautas pašapziņas pagrimums, kuru apdraudēja Osmaņu impērijas ekspansija (pirms 70 gadiem bija kritusi Konstantinopole, turki regulāri apdraudēja zemes arvien tuvāk Vīnei). Simss uzskata, ka reformācija bija iecerēta kā līdzeklis reformēt Hābsburgu vadīto Svētās Romas vācu impēriju un atjaunot vācu godu Eiropā.
Tas sasaucas ar virknes vācu firstu interesēm raisīties vaļā no baznīcas un Hābsburgu imperatora ietekmes – citiem vārdiem, vienkārši paturēt vairāk naudas, ko ienesa viņu valstiņu pārvaldīšana. 1555. gadā ar Augsburgas ticības miera līgumu protestantu zemju valdnieki panāca tiesības pašiem lemt par to, kāda būs viņu pavalstnieku konfesija, un paturēt reformācijas laikā sagrābtos katoļu ordeņu īpašumus. Taču ar to ģeopolitiskās problēmas reliģijas mērcē vācu zemēs nebeidzās.
Līdz ar to vienkārši kā cīņa par varu, teritorijām un ieņēmumiem no to pārvaldīšanas arī skaidrojami visi tālākie konflikti starp katoļiem un protestantiem, ieskaitot šo procesu spilgtāko simbolu – Trīsdesmit gadu karu 17. gadsimta pirmajā pusē, kurā bija ierauta teju visa Eiropa un kura ietvaros tagadējās Latvijas teritorijā notika niknas cīņas starp katolisko Poliju un luterisko Zviedriju.
Vēl vairāk – ģeopolitiskās intereses arī kalpoja kā bremzes iespējamam samierināšanās procesam. Piemēram, kad 1569. gadā Hābsburgu impērijas karavadonis fon Švendi piedāvāja vācu protestantu firstiem toleranci pret viņu reliģiju apmaiņā pret apvienošanos pret turkiem, ideja tika noraidīta, jo neuzticība katoļu imperatoram bija lielāka par bailēm no turkiem.
Desmitgades ap 16. un 17. gadsimta miju Svētās Romas vācu impērijas likumdošanas sapulcēs pagāja, kalvinistu un luterāņu firstiem mēģinot panākt protestantu imperatora ievēlēšanu katoliskā Hābsburga vietā. Ideju bīdīja un finansiāli atbalstīja Anglija lorda Sesila personā, jo protestantiskā Vācija būtu draugs kalvinistiskajiem nīderlandiešu dumpiniekiem, kas tobrīd cīnījās par neatkarību no katoliskās Spānijas – angļu lielākā konkurenta cīņā par globālo kundzību jūrās un kolonijās. Attiecīgi Spānija visiem spēkiem centās novērst šādu scenāriju, piemēram, sponsorējot Bavārijas hercoga radīto katoļu līgu impērijas likumdošanas sapulcē. Beigu beigās Hābsburgi ar militāru spēku apspieda Pfalcas Frederiku, kurš bija protestantu kandidāts imperatora amatam, un Trīsdesmitgadu karš bija sācies...
Izņēmums, kā raksta Simss, bija Francija, kuras naids pret Spāniju un Austriju stāvēja pāri tādiem “niekiem” kā kaut kāda tur katoļu solidaritāte. Kardināla Rišeljē politika Trīsdesmitgadu karā bija atbalstīt protestantu valstis, jo tās cīnījās pret Hābsburgiem, kurus Francijai vajadzēja vājus un sakautus.
Vestfālenes miera līgums, kurš 1648. gadā izbeidza Trīsdesmitgadu karu, atkal runāja par reliģisko brīvību un par paritāti starp protestantu un katoļu balsīm Romas vācu impērijas likumdošanas sapulcē, bet būtībā jau runa bija par to, kā zviedru un franču atbalstītās protestantu valstis iegūst iespēju mazāk dalīties ar katoļticīgajiem Hābsburgiem savā varā un mantā, bet protestantiskās Nīderlandes zemes iegūst pilnīgu neatkarību no katoliskās Spānijas. Reliģijas vārdā sāktais karš un svešo armiju maršēšana cauri vācu zemēm izpostīja Svētās Romas vācu impēriju, kurā iedzīvotāju skaits bija krities no 21 miljona līdz 13 miljoniem.
Asinis uz kristiešu rokām
Vēsturnieku pētījumos saskaitīts, ka rietumu kristiešu baznīcas vārdā varētu būt iznīcināts ap 69 miljoniem cilvēku – ieskaitot pirmsreformācijas laika reliģiskus genocīdus pret ķeceriem (it sevišķi katariem Dienvidfrancijā 12.-13. gadsimtos), jūdiem, mauriem Spānijā, kritušos krusta karos, iznīcinātos iezemiešus Amerikā un citās kolonijās, inkvizīcijas upurus, kontrreformācijas upurus Bohēmijā, Īrijā un citur Eiropā, Trīsdesmitgadu kara upurus (te atbildība uz pusi jādala ar protestantiem, kuri bez tam paši bija lieli raganu sārtu cienītāji), ar nāvi sodītos un nospīdzinātos pašu katoļu vidū, piemēram, pavestās mūķenes un viņu bērnus, u.t.t.